Călătorie
Jucătorul curajos al noului călător Jason Silva a publicat recent un nou interviu convingător cu savantul tehnologic ecologic Richard Doyle. Ei discută, printre altele, despre rolul psihedelicilor în transformarea conștiinței umane și „noosfera” emergentă - întreaga sferă a gândirii umane care cuprinde rapid globul.
Un scurt teaser:
JASON: Cum psihedelicii și marijuana sau alte state extatice naturale extind comuniunea noastră cu dimensiunea noosferei? Sunt aceste medicamente precum „modemuri” care ne conectează?
RICH: Avem într-adevăr nevoie de mult mai multe cercetări pentru a răspunde la această întrebare, dar cred că o metaforă mai utilă decât „modemurile care ne conectează” ar fi „butoanele care ne permit să redăm sinele și să sintonizăm Sinele”. întrucât Alexander Shulgin și David Nichols au explorat relația „structură / funcție” a compușilor psihedelici și au descoperit că nu puteți prezice în mod fiabil efectul unui compus din forma sa. Trebuie să-l testezi.
Așadar, în carte am în vedere „știința primei persoane” - căutând răspunsuri din propria mea experiență subiectivă, precum și din rapoartele primei persoane. Studiul lui Johns Hopkins din 2006 asupra psilocibinei arată destul de definitiv că experimentele din 1962 (The Friday Friday Experiment) au fost corecte pentru a asocia psihedelicii cu „experiența mistică”.
În vasta istorie a experienței mistice, pare să apară un tipar: Perceperea și experimentarea puterii imense a proceselor externe pentru noi, putem experimenta ceea ce cercetătorul timpuriu Walter Pahnke (printre alții) a descris drept „moartea ego-ului”:
„În timpul experienței mistice, când experimentatorul a pierdut individualitatea și a devenit parte dintr-o Realitate mai mare decât sine, în mod paradoxal, ceva din sine rămâne să înregistreze experiența în memorie. Una dintre cele mai mari temeri în legătură cu moartea umană este aceea că existența personală și memoria vor fi dispărute pentru totdeauna. Cu toate acestea, trecând prin moartea ego-ului psihologic în experiența mistică, o persoană păstrează încă suficientă conștiință de sine, astfel încât cel puțin o parte din memoria individuală nu se pierde. (Pahnke, p. 17)”
Dacă experiențele noastre sunt foarte tonabile de limbajul pe care îl folosim pentru a le descrie, am putea regândi sintagma „moartea ego-ului” ca fiind destul de ușor de înțeles greșit. Presupun că asta ar putea fi o virtute. Acum, ceea ce numesc „experiență ecodelică” este mai puțin despre „pierderea sinelui” decât „adaptarea la ecosistem”. Asta făcea Darwin când, la sfârșitul originii speciilor, „contempla” interconectarea tuturor vietati:
„Este interesant să avem în vedere o bancă încurcată, îmbrăcată cu multe plante de multe feluri, cu păsări care cântă pe tufișuri, cu diverse insecte care flutură în jur și cu viermi care se târăsc pe pământul umed și să reflectăm că aceste forme construite în mod elaborat, deci diferiți unul de celălalt și dependenți unul de celălalt într-o manieră atât de complexă, toate au fost produse de legi care acționează în jurul nostru”
Cum a perceput Darwin această interconectare? Nu și-a dat seama pur și simplu intelectual - a perceput-o. Și pentru a o percepe, a trebuit să experimenteze ceva precum contextualizarea ecologică a propriei sale vieți. El a perceput nu numai că era interconectat cu ecosistemul său (el însuși veritabil „făcut” din aceste interconexiuni), dar a perceput SCALA despre ființa sa în raport cu scara ecosistemului. Cei mai mulți dintre noi simțim acest lucru când privim un cer plin de stea noaptea, dacă avem norocul să ne găsim în afara poluării luminoase din zonele urbane.
Cel mai bun model pe care îl cunosc pentru cartografierea acestei diferențe scalare între oameni și ecosistemele lor se întâmplă să fie modelul psihologului Roland Fischer a ceea ce el a numit „halucinație / percepție continuă”. Fischer, care a studiat efectul psilocibinei (un compus găsit în „Ciupercile magice” și compusul testat în experimentul menționat de Vinerea Mare menționat mai sus) au descris un continuu între halucinație și percepția obișnuită, definită de raportul senzorial / motor - raportul dintre cantitatea de informații senzoriale pe care o primim și capacitatea noastră de a acționa fizic. pentru a răspunde sau verifica.
Atunci când aportul senzorial crește și nu există o creștere corespunzătoare a capacităților motorii, halucinarea este rezultatul. Rețineți, în acest sens, pentru Fischer, halucinația este o percepție „reală” a defalcării noastre în tactica de modelare obișnuită. Aceasta are rezonanțe interesante cu teoria lui Kant despre sublim, iar în moartea ego-ului putem vedea experiența acestei nepotriviri între aportul nostru senzorial și capacitatea noastră de a o organiza.
Poate tocmai de aceea realitatea pare să se apropie asimptotic de o perspectivă asupra lumii psihedelice - conștiința se schimbă ca răspuns la creșterea vastă a informației, schimbându-se în natură la aceeași scară cu „activarea” psihedelică.
