Călătorie
Pe măsură ce mișcarea crește în New York și în toată America de Nord, Michael Stone crede că creăm un limbaj pentru a ne imagina cum arată o societate înfloritoare.
Un bărbat rămâne pe o bancă din parcul Zuccotti de pe Wall Street și cântă o frază de la întâlnirea de aseară: „Nu vrem un nivel de viață mai ridicat, vrem un nivel de viață mai bun.” Poartă un costum crocant albastru marin și tastând tweet-uri pe iPhone. Alături de el, filozoful sloven Slavoj Žižek, purtând un tricou roșu, este înconjurat de cel puțin o sută de oameni în timp ce se îndreaptă spre o platformă improvizată.
Întrucât protestatarii nu au voie să folosească megafone sau amplificatoare, ei trebuie să asculte cu atenție fiecare propoziție a vorbitorului, după care vorbitorul se întrerupe, iar cei apropiați să audă repetă propoziția la unison pentru cei mai îndepărtați. Când Naomi Klein a vorbit în urmă cu trei nopți, unele propoziții au fost repetate de patru sau cinci ori în timp ce au răsunat prin Liberty Park și pe Wall Street, trecând de-a lungul ca ceva ce trebuie sărbătorit și împărtășit, ceva nou-născut.
Slavoj Žižek a spus:
Ei vă spun că suntem visători. Adevărații visători sunt cei care cred că lucrurile pot merge la nesfârșit așa cum sunt. Nu suntem visători. Ne trezim dintr-un vis care se regăsește într-un coșmar. Nu distrugem nimic. Asistăm doar la modul în care sistemul se distruge singur. Cu toții cunoaștem scenele clasice din desene animate. Pisica ajunge la un vârf. Dar continuă mersul. Ignorând faptul că nu există nimic dedesubt. Numai atunci când privește în jos și observă, se prăbușește. Asta facem aici. Le spunem băieților de pe Wall Street - Hei, uite în jos!
Ne trezim dintr-un vis. Când Buddha a fost rugat să descrie experiența lui de trezire, el a spus: „Ceea ce am trezit este profund, liniștit și excelent. Dar, continuă el, „Oamenii își iubesc locul. Pentru oamenii care iubesc, încântă și se dezvăluie în punctele de vedere fixe și în locuri de siguranță absolută, pot vedea interdependența."
De nenumărate ori, Buddha a învățat că ceea ce provoacă suferința se menține la viziuni inflexibile. Poveștile care ne guvernează viața sunt, de asemenea, narațiunile care ne țin închiși în tipare, obiceiuri și dependențe stabilite. Aceleași instrumente psihologice pe care Buddha le-a cultivat pentru a ne ajuta să dăm drumul poveștilor rigide pe o singură cale pot fi aplicate nu doar personal, ci și social. Iluminarea nu este personală; e colectiv.
Mass-media adoră o luptă bună. În Toronto, în timpul G20, cei care nu au fost implicați în proteste au fost în cele din urmă distrași de imaginile unei mașini de poliție care ardea în fața sectoarelor bancare. În timp ce mașinile arzătoare și bărbații tineri spargeau geamurile, a existat brusc o țintă mai distractivă decât problemele reale ale măsurilor de austeritate venite și evitarea politicilor care vizează catastrofele climatice. Cu imagini violente predominante, protestele au pierdut impuls, deoarece problemele au fost uitate în mass-media.
De această dată, deși există o prezență masivă a poliției la majoritatea protestelor, mișcarea nu oferă presei imaginile cu geamurile sparte pe care le iubesc. În schimb, vedem o înflorire a creativității și a speranței.
Avem nevoie acum de un limbaj care să ne permită să ne imaginăm cum arată o societate înfloritoare. Orice meditator știe că există momente în care gândurile care curg la nesfârșit prin conștientizare pot să se liniștească. Dar este doar temporar. Poveștile revin. Dar se întorc diferit. Au mai mult spațiu și sunt mai fluide, mai puțin rigide. Avem nevoie de povești care să gândească și să înțeleagă o lume - acum o lume bolnavă care are nevoie de noi. O modalitate mai convenabilă de a aplica mesajul lui Buddha în sfera socială este să ne amintim că punctele de vedere nu se termină nici nu se dizolvă cu totul, ci mai degrabă învățăm să trecem de la o poveste la alta, ca o prismă transformată, astfel încât posibilele moduri de a privi viețile se pot schimba constant.
„Dacă îi vezi pe alții ca Buddha, ești un Buddha. Rămâi om. Nu mai încerci să treci dincolo de alții. „
E timpul să ne adaptăm la circumstanțele noastre economice și ecologice - adevăruri incomode pe care le evitam de prea mult timp. Această trezire nu se referă doar la economie, ci la ecologie și dragostea noastră pentru ceea ce știm este valoroasă: comunitate, asistență medicală, mâncare simplă și timp.
Acest proces de dislocare a poveștilor vechi este funcția atât a spiritualității, cât și a artei. Atât etica, cât și estetica ne solicită să plecăm într-un mod suficient de profund încât să ne regăsim încorporate în lume într-un mod nou. Dacă ne gândim la această mișcare emergentă ca o practică, vom vedea că, pe măsură ce se adâncește și ne dăm drumul la povești obișnuite, înglobarea noastră în lume se adâncește. Intimitatea se adâncește. Relațiile se adâncesc.
În același mod în care trecerea în liniște este o amenințare pentru partea dintre noi care vrea să continue să alerge în fantezii și distrageri egoiste, cei cu cel mai mult de pierdut vor încerca să reprime această ieșire a schimbării. Vor face acest lucru cu poliția, desigur, dar vor folosi și măsuri subtile, cum ar fi să ne numim comuniști sau anti-americani, anti-progres, etc. Treaba noastră va fi să păstrăm ochii discernanți și să ne uităm la această retorică subtilă care ascunde pentru ce luptăm.
În Lotus Sutra se spune că cea mai rapidă cale de a deveni un Buddha nu este prin retrageri extinse sau scandări, ci prin a vedea pe ceilalți ca un Buddha. Dacă îi vezi pe alții ca Buddha, ești un Buddha. Rămâi om. Nu mai încerci să treci dincolo de alții.
Un student l-a întrebat odată pe maestrul Zen Shitou Xiquian, „Ce este Buddha?” Shitou a răspuns: „Nu aveți mintea lui Buddha.” Studentul a spus: „Sunt om; Alerg și am idei.”Shitou a spus:„ Oamenii care sunt activi și care au idei au și ei mintea Buddha.”Studenta a spus:„ De ce nu am minte Buddha?”Shitou a spus:„ Pentru că ești nu este dispus să rămână om.”
Acest student vrea să-și transcende viața. El își imaginează că a fi un Buddha este ceva din afara lui, dincolo de acțiunile sale cotidiene. Dacă trebuie să întrebi ce este trezirea, nu o vezi. Dacă nu vă puteți încrede că aveți posibilitatea să faceți bine, să vedeți pe toți și toate ca pe un Buddha, atunci cum veți începe chiar voi? Natura noastră de Buddha este imaginația noastră.
Aceste proteste ne amintesc că, cu puțină imaginație, se pot schimba multe. Asistăm la o trezire colectivă a faptului că corporațiile și guvernele noastre sunt produsele acțiunii umane. Nu mai servesc, așa că este în puterea noastră și în interesul nostru să-i înlocuim.
Nu luptăm cu oamenii de pe Wall Street, ci luptăm cu întregul sistem.
Žižek, protestatarii, Buddha și Șitou împărtășesc un adevăr comun și ușor de uitat: provocăm suferință pentru noi înșine și pentru ceilalți atunci când ne pierdem simțul de conectare. Suntem cei 99 la sută, dar suntem dependenți de 1% care controlează patruzeci la sută din avere. Aceste statistici reflectă un dezechilibru grav în societatea noastră.
Desigur, oamenii ies în stradă. În SUA, 44, 6 la sută dintre șomeri au rămas fără muncă de peste șase luni. Șomajul de lungă durată la acest nivel nu are precedent în perioada de după cel de-al doilea război mondial și provoacă lupte profunde în comunități, familii și sănătatea oamenilor.
Love Always / Foto: Velcrow Ripper
Această mișcare arată, de asemenea, puterea non-violenței. Non-violența, un precept de bază în propria mea practică budistă, nu este o ideologie. Este puterea de a înfrunta ceea ce se întâmplă de fapt în fiecare moment și de a răspunde cât mai abil. Adâncimea trezirii noastre, umanitatea noastră, are totul în funcție de modul în care avem grijă de ceilalți. Sfera noastră de conștientizare începe să includă totul și toată lumea. Modul în care răspundem circumstanțelor noastre arată angajamentul nostru de a nu face rău.
În practica de meditație putem experimenta decalaje între expirație și inhalare, între un gând care se dizolvă și cel care apare. Spațiul dintre gânduri este locul blând și creator al non-răului. Meditatorul învață să aibă încredere în spațiul liminal liniștit cu răbdare, deoarece din el apar noi moduri noi și surprinzătoare de a ne vedea viața. Acesta este impulsul inerent al non-răului în viața noastră. Începe când mărturisim decolorarea unui gând și apariția altuia.
Aceste proteste expun diferența dintre democrație și capitalism. Modul în care democrația și capitalismul au fost legate se încheie. Vrem democrație, dar nu ne putem permite economia de creștere scăpată care nu beneficiază de 99%. Și dacă cele 99 la sută nu beneficiază, adevărul este că 1 la sută consideră asta. Dacă există ceva despre care suntem cu toții conștienți de aceste zile, este că nu doar twitter-ul și e-mail-ul ne conectează - este vorba despre apă, bancă speculativă, datorii și aer. Când 1% la sută trăiesc în detrimentul celor 99%, este sigur că va avea loc un reechilibrare.
Dacă putem avea încredere în spațiul în care, pe de o parte, suntem alimentați de instabilitate economică și degradare ecologică și, pe de altă parte, prețuim interconectarea, facem același lucru colectiv pe care meditatorul îl face pe perna sa. Avem încredere că ceva iubitor și creativ va ieși din acest spațiu pe care îl creăm. E prea devreme pentru a spune ce poate fi asta. Nu va fi doar o reîncărcare a unei ideologii din trecut. Acestea sunt vremuri noi și necesită un nou răspuns imaginar.
Oamenii din Occupy Wall Street și care acum ocupă San Francisco, Toronto, Montreal, Boston, Copenhaga și alte 70 de orașe încearcă să facă ambele: să preia un spațiu care este îndepărtat de oameni și să dețină, de asemenea, posibilitatea unei noi modalități de viu. Ceea ce i s-a furat oamenilor nu este doar un spațiu fizic (casele lor închise, de exemplu), ci un spațiu pentru a regândi modul în care funcționează societatea noastră și ce trebuie să facem cu privire la renunțarea la fund. Nici mass-media, în căutarea unui cârlig, nu poate găsi unul. „Care sunt cerințele voastre?”, Întreabă mass-media. Răspunsul: „Este prea devreme să spunem.” Să vedem cât de mult spațiu putem deține, să vedem care este puterea noastră și atunci putem începe să vorbim despre cereri.
Dacă urmează să ne exprimăm pe deplin umanitatea și să ne trezim ca colectiv, trebuie să înlocuim ideile noastre tinerești de transcendență cu munca grea de a ne angaja până la sfârșitul unui mod de viață în care munca noastră nu este în conformitate cu valori.
Solicităm o schimbare fundamentală a sistemului nostru. Da, cu toții trebuie să lucrăm prin capacitatea noastră individuală de lăcomie, furie și confuzie. Aceasta este o sarcină umană fără sfârșit. De asemenea, trebuie să oprim cooperarea cu sistemul care creează lăcomie și confuzie, deoarece ne modelează viața și alegerile noastre. Această mișcare este începutul de a pune capăt sistemului.
De aici, orice este posibil.
