587 de milioane de femei indiene puternice, cotidiene, au cele mai bune povești despre încălcarea barierelor sociale, culturale și legale. Unii vorbesc despre 15, 3 milioane de mirese, 40 de milioane de femei singure de peste 30 de ani și 52% dintre fetele indiene care sunt analfabeți. Alții crește conștientizarea pentru 4, 8 milioane de persoane transgender, 18 milioane de surzi, femei șomere și bărbați nevinovați care se confruntă cu acuzații false de abuzuri din partea femeilor. Toate au povești de curaj care motivează fiecare femeie indiană să-și asume responsabilitatea. Fie că este Rajni, în vârstă de 21 de ani, care a oprit cinci căsătorii cu copii, inclusiv a ei, sau Leela, de 30 de ani, care își educă cele cinci fiice din India rurală. Cu o doză zilnică de determinare și râsul bătrân, ei se asigură că vor păstra stereotipurile sub control.
Iată 8 femei indiene obișnuite care inspiră fiecare femeie să fie schimbarea.
1. Rajni Devi spune că nu căsătoria cu copiii
Foto: Eli Rai, Fundația Milaan
Fiica unui fermier de grâu, Rajni, în vârstă de 21 de ani, a oprit cinci căsătorii ale copiilor, inclusiv ale sale într-un sat îndepărtat din Uttar Pradesh, India. Tatăl ei a insistat-o să se căsătorească. Ea a spus nu. Ea a făcut prietenie cu toți ofițerii de poliție din districtul său și i-a determinat să-și sprijine drepturile omului. Ea călătorește fără teamă 60 de km în fiecare zi pe o bicicletă donată pentru a studia la un colegiu guvernamental.
Rajni nu este doar o icoană pentru fete recunoscută de Milaan, ci și organizatorul atelierelor de alfabetizare pentru fete. Rajni luptă pentru 15, 3 milioane de mirese în India. În perspectivă, aceasta este o treime din miresele copiilor din lume. Au fost înregistrate unele progrese de-a lungul anilor, dar ritmul rămâne lent. Părinții săraci din India își fac griji pentru viitorul financiar al fiicelor lor. Școlile sunt în general departe, așa că siguranța devine o problemă. În plus, cantitatea de zestre crește pe măsură ce îmbătrânește. Prin urmare, căsătoria timpurie are cel mai mult sens financiar și social. Legile există, dar sunt aplicate slab. Familiile nu cunosc programele de protecție socială. Într-un astfel de context, este nevoie de curaj enorm pentru a rupe ciclul dependenței și neputinței. Rajni s-a luptat inițial, dar nu a renunțat. În cele din urmă, ea s-a ridicat.
2. Poornima folosește arta publică pentru egalitatea transsexuală
Foto: Ankur Jadhav
Când Poornima Sukumar a fondat Proiectul de Artă Aravani, ea a inclus comunitatea transgender în utilizarea artei ca facilitator de exprimare și implicare comunitară pozitivă. Cu cel puțin 10 indivizi transgender în fiecare proiect, echipa a creat picturi murale care provoacă gândirea pe zidurile publice din mai mult de cinci orașe indiene. Inițiativa ei permite comunității transgenre să recupereze străzile în care se confruntă cu discriminare, sărăcie, excludere socială și prejudecăți în fiecare zi.
Persoanele transgenre, denumite în mod obișnuit „Hijras”, există de mai bine de 4000 de ani. Constituită legal ca „al treilea gen”, comunitatea transgender de 4, 8 milioane se confruntă în mod regulat cu probleme de ambiguitate legală și excludere socială. Multă vreme, sexul lor nu a fost recunoscut în legile căsătoriei; prima căsătorie transgender a fost înregistrată în 2018. Identitatea alegătorilor acestora a fost stabilită cu hotărârea NALSA din 2014, dar proiectul revizuirii a făcut doi ani mai târziu un set complet nou de provocări legale. Comunitatea încă luptă pentru recunoașterea socială. Mulți dintre ei devin lucrători sexuali și cerșetori pentru venituri și au acces redus la îngrijiri medicale. Aceștia sunt considerați criminali în virtutea ființei lor și sunt adesea supuși violenței fizice și sexuale de către oficiali legali și civili. Poornima folosește arta ca vehicul pentru educația de masă și permite comunității transgenre să-și spună propriile povești.
3. Tanushri Shukla transformă insulta în mândrie
Foto: Hitankshu Bhatt
Tanushri nu s-a putut abține să nu se simtă inspirat de creativitatea femeilor din mahalalele din Mumbai. Au răsturnat obiectele de uz casnic și le-au reutilizat pentru decorarea casei prin tricotat și croșetat. Prin Chindi, și-a transformat meseria în venituri și resurse în aspirație. Astăzi, aceste femei sunt observate de propriile familii pentru creativitate și etică în muncă.
Problema pe care Tanushri încearcă să o rezolve este de două ori: risipa industriei modei și sentimentul de dependență al femeilor. Industria mondială a modei va consuma „un sfert din bugetul anual mondial de carbon până în 2050”. În conformitate cu tendințele în schimbare rapidă, cultura modei de urgență a dus la 1, 2 miliarde de tone de emisii de carbon pe an. Asta înseamnă mai mult decât cel al zborurilor internaționale și al transportului maritim. Acum, să apelăm la femei. În India, există mai multe femei în șomaj în zonele urbane decât în mediul rural. La fiecare 54, 6 bărbați angajați, există doar 14, 7 femei care lucrează. Proporția este mai proastă pentru femeile căsătorite din mediul urban. Mulți dintre ei sunt îngrijitori primari și analfabeți. Cu Tanushri în imagine, aceste femei din Mumbai se simt mândre de abilitățile lor, deoarece acestea fac ca industria modei să fie mai durabilă.
4. Dakshayani este necăsătorit și o mamă mândră de douăzeci de copii
Foto: Akash VP
Când Dakshayani avea 32 de ani, și-a părăsit satul din Kerala. Era săracă și studia doar până în clasa a X-a. În calitate de femeie necăsătorită, în vârstă de 29 de ani, a devenit un dezamăgit social care era neeligibil pentru căsătorie și un rău augur în ocazii favorabile. La naiba cu asta, a spus ea. S-a îndepărtat de îndată ce a văzut un anunț de ziar despre a deveni mamă în Satele Copiilor SOS. Astăzi, Dakshayani este o mamă de 65 de ani din douăzeci de copii de succes crescuți cu dragoste, libertate și educație.
Aproximativ 40 de milioane de femei din India sunt singure și au vârsta de peste 30 de ani. Sunt divorțate, separate sau necăsătorite. O estimare conservatoare, aceste date spun poveștile multor femei indiene care se ocupă cu stigmele sociale în fiecare zi. Unii pot alege să fie pe cont propriu, dar mulți sunt adesea forțați de circumstanțe să rămână așa. Dakshayani ne arată că fiecare femeie, cu sau fără bărbat, este capabilă și merită să trăiască cu demnitate.
5. Leela își educă cele cinci fete din Rajasthanul rural
Foto: Jahnvi Pananchikal
La 30 de ani, Leela își educă cele cinci fete în mahalalele rurale din Pushkar, Rajasthan. Ea îi trimite gratuit la Fior De Loto. Familia ei poate fi săracă, dar în acel living în aer liber, cu un șarpe și mult nisip, fiicele lui Leela cântă instrumente muzicale la fel de bine ca desenează portrete. Își încurajează fiicele să se amestece cu călătorii globali și să încerce activități noi. Fata ei de 11 ani mi-a arătat cum pot face un apel video pe WhatsApp. Vecinii amenință că o vor scoate pe Leela, dar ea ar putea să le pese mai puțin. Ea i-a spus soțului că fetele nu se vor căsători până nu studiază și vor deveni independente financiar.
Leela a fost crescută în Rajasthan, un stat cu cea mai mică rată de alfabetizare feminină de 52, 66 la sută, mai mică decât rata medie a „regiunilor fragile și afectate de conflict” din lumea arabă. Multe familii sărace și din mediul rural nici nu știu despre impactul educării fiicelor lor. Înțeleg căsătoria ca fiind calea către securitatea financiară. Astfel de percepții sunt înrădăcinate adânc și necesită timp pentru schimbare. Leela, însă, refuză să urmeze norma și deschide calea către transformarea socială și culturală.
6. Deepika Bhardwaj evidențiază abuzul de legi împotriva bărbaților
Foto: Somashekar Channappa
Când vărul lui Deepika a fost acuzat în mod fals că a cerut zestre de către fosta sa soție, a întreprins investigații personale și a găsit un model. Femeile indiene folosiseră greșit legea. Majoritatea femeilor nu, dar unele acuză bărbați nevinovați pe premisa unor acuzații false. Acești bărbați ajung să plătească prețul legilor care sunt în mare parte în favoarea femeilor. În 2016, Deepika a lansat Martiri ai căsătoriei pentru a arăta cum secțiunea 498A este folosită greșit de femei și de familiile lor. Legea este în vigoare pentru a proteja femeile căsătorite de cruzimea soților și a familiilor lor. Dar în povestea ei, bărbații se confruntă cu nedreptatea. Asta e corect.
În mod ironic, legea anti-viol creată pentru a descuraja făptuitorii le-a permis femeilor să depună acuzații false. În 2014, DCW a confirmat că 53, 2% din cazurile de viol înregistrate la Delhi în perioada 2013-2014 au fost considerate „false”. Un studiu de investigație a constatat că din 460 de cazuri de viol, unele 189 de acuzații au implicat relații sexuale consensuale cu privire la promisiunea căsătoriei. În majoritatea acestor cazuri, familiile fetelor au acuzat bărbații că nu-și onorau gajele. Chiar și atunci, acuzațiile de viol nu erau aplicabile. Avem tendința de a vedea această problemă ca un caz al femeilor neadevărate, dar utilizarea necorespunzătoare provine dintr-o problemă mai mare de cadre legale și stigme sociale. Ideea pe care Deepika încearcă să o facă este că toată lumea merită dreptate, iar asta include bărbați.
7. Anju Khemani sprijină surzii să se exprime
Foto: Asociația Dramatică a Surzilor (DAD)
Anju Khemani a lucrat cu oameni diferiți timp de unsprezece ani. Ea și-a dat seama de nevoia de a promova un sentiment de apartenență în cultura proprie și de acceptare pentru alte culturi. Cu DAD, dezvoltă producții culturale pentru a sărbători și a împărtăși abilitățile și identitatea de sine a comunității surde din India. Ei joacă piese în limbajul semnelor și participă la ateliere de dans. Cu simțuri excepționale, ei înțeleg ritmul cu vibrațiile balonului în mâini, în timp ce muzica stereo pompează. Uneori, ei ajută să conducă clase de limbă a semnelor atât pentru comunitatea surdă, cât și pentru cea ne-surdă.
Aproximativ 18 milioane de surzi luptă pentru includerea în India. Aceasta este doar o estimare, având în vedere că recensământul indian doar documentează persoane abilitate diferit și nu specifică populația surdă. Copiii surzi merg rar la școală. Cei care fac, sunt învățați terapie logopedică în loc de limbajul semnelor. Mulți dintre ei petrec 12 ani fără să învețe nimic. Când îmbătrânesc, deficienții de auz fie sunt excluși de la locuri de muncă, fie sunt plătiți puțin în comparație cu ceilalți. Comunitatea non-surdă nu cunoaște în mare măsură cum să comunice chiar și comunicarea cu surzii. Există unele politici guvernamentale în vigoare, dar implementarea lipsește în mare măsură. DAD permite comunității surde să știe că contează și sunt competenți. Cu sprijinul adecvat, ei pot inspira nu numai propria comunitate, ci societatea în general.
8. Priyanka Gupta își revendică drepturile de femeie divorțată
Priyanka, o mamă divorțată, a încercat să solicite un pașaport pentru fiica ei de 18 ani. Nu a menționat numele tatălui, iar ofițerii au respins cererea. Asta a enervat-o, evident. Orientările legale afirmă clar că numele tatălui nu este necesar. Purtată jucând curte în timpul divorțului, Priyanka nu a putut să-i placă un alt joc legal. Așa că a depus o petiție pe Change.org. Spre surprinderea ei, a obținut 1, 5 lakh (150.000) de semnături. Ea a instigat o comisie interministerială cu trei membri care a rezolvat problema, o dată pentru totdeauna.
India are 1, 36 milioane de persoane divorțate și se dovedește că mai multe femei sunt divorțate și separate decât bărbații. Interesant este că numărul persoanelor despărțite este aproape de trei ori divorțat. Curios, nu-i așa? Divorțul este încă considerat rușinos, iar femeile indiene plătesc un preț mai mare decât bărbații pentru dizolvarea căsătoriei. Nu numai că provoacă dificultăți în obținerea pașapoartelor, dar un statut divorțat înseamnă adesea umilire publică și șanse mai mici de recăsătorire pentru femei. Petiția lui Priyanka a dat glas tuturor femeilor care au fost tăcute anterior de acest stereotip.
