Știința va putea în cele din urmă să rezolve „problema” morții? Într-un interviu provocator, Jason Silva explică cât de curând poți trăi pentru totdeauna.
Jason Silva nu are media ta de 26 de ani.
Cineastul venezuelo-american este un „jurnalist gonzo” și producător fondator pentru Current TV, rețeaua de pământ începută de fostul vicepreședinte american Al Gore. De asemenea, Jason a fost co-gazdă pentru prima zi de Pangea în 2008.
Dar în ultima vreme, Jason a găsit un defect în starea umană care l-a tulburat. Defecțiunea este moartea. Mărturisește că a încercat să găsească răspunsuri într-o varietate de religii și filozofii, până la stabilirea științei.
În primul rând, urmăriți scurtmetrajul lui Jason „The Immortals”
L-am prins pe Jason să-l intervievăm în scurtmetrajul său și să descopăr problemele mai profunde despre sfârșitul morții.
BNT: Ce filozofii explorați înainte de știință? Ce răspunsuri nu au oferit?
Realizatorul Jason Silva
JASON: Am fost întotdeauna un gânditor analitic, încercând să înțeleg condiția umană. Poate că provine de la a fi un pic de control - să înțeleg ceva îmi dă senzația de control.
Una dintre cele mai importante ale mele în universitate a fost filozofia - mi-a plăcut existențialismul și mi-a plăcut un curs intitulat „filozofia spațiului și a timpului”. Am fost și un individualist avid și am citit o mulțime de lucrări ale lui Ayn Rand.
Mi-a plăcut ideea de om ca fiind o ființă eroică - una care nu ar trebui să se plece niciodată înainte de a înăbuși religia sau tirania politică colectivistă. Căutam un răspuns la problema existenței - bănuiam că are ceva de-a face cu sens, dar, în același timp, m-am hotărât pentru hedonism fără minte (distracție, dar în cele din urmă nesatisfăcătoare).
Astăzi, însă, știu că nu este suficient pentru că nu rezolvă problema finitudinii.
Menționezi că a vedea fotografii și imagini vechi te umple de melancolie. Cum te simți când privești fotografii / videoclipuri din călătoriile anterioare?
Vizionarea unor filme vechi din călătoriile anterioare mă însuflețește de obicei și îmi amintește de sublim. Devin plin de senzația „fericit-trist” - euforia amar-dulce de a vedea ceva inspirat în timp ce sunt conștient că momentul a dispărut.
Filme vechi îmi oferă un gust de nemurire, deoarece ajung să mă „întorc” într-un moment (de obicei unul de extaz revelator)… unde am bombardat cu pasiune camera cu exactitate de ce acest moment a însemnat ceva pentru mine - acesta este cel mai înalt.
Ceea ce îmi place foarte mult să fac este să adaug o piesă de muzică în materialele care atrage tocmai tipul de sentiment visceral pe care l-am simțit în momentul în care am înregistrat imaginea.
Acesta este ideea: oferă o reflecție forțată / examinare a unui moment care a contat! Acest lucru mă împiedică să iau momente perfecte ca fiind de acord. Exquisitul și sublimul sunt sacre.
Îi citești pe The Immortalist în filmul tău - cum ai dat peste el și de ce rezonează cu tine?
După ce am urmărit genialul film Vanilla Sky, am petrecut ore întregi pe internet cercetând Suspensia crionică.
Dacă am îndepărta finitudinea din condiția umană, viața ar putea fi transformată într-un etern etern - nu mai există anxietate existențială.
Această idee pe care ne-am putea păstra singuri până când tehnologia a fost acolo pentru a repara uzura îmbătrânirii și a eventualei patologii.
La fel ca visul lucid prezentat în film, dacă am îndepărta finitudinea din condiția umană, viața ar putea fi transformată într-o eternă acum - nu mai există anxietate existențială.
Am început să citesc despre Ray Kurzweil și Aubrey de Gray, gânditori strălucitori care au mărturisit că prin inginerie științifică vom cuceri într-o zi moartea.
Implicațiile și motivațiile filosofice din spatele acestui lucru au fost însă cele mai bine descrise de capodopera lui Alan Harrington, „The Immortalist” - un manifest de feluri care au îndrăznit să conteste complexul nostru de inferioritate cosmică și atitudinea plină de complicații despre „inevitabila” noastră dispariție, și ne-au provocat în schimb să inginer (cu SCIENȚĂ) o stare de ființă fără vârstă și divină.
De aici știința ar satisface dorințele omului existențial, care prea mult timp a suferit ca urmare a conștientizării mortalității sale.
Fotografie de kangster.
„Eliminarea morții este jocul lui Dumnezeu, dar a face o intervenție chirurgicală triplă ocolire este bine.” Acesta este un argument excelent împotriva oamenilor care cred că oamenii nu ar trebui să se topească cu moartea. În ce alte moduri intervenim deja împotriva proceselor biologice naturale?
Cred că oamenii și-au depășit întotdeauna limitele biologice. Este ceea ce ne-a scos din peșteri și pe lună.
Ne-am vindecat de boli, zburăm mașini remarcabile prin aer, la 500 de mile pe oră. Comunicăm instantaneu și fără fir în întreaga lume.
De ce este o astfel de întindere să ne imaginăm reprogramarea biochimiei noastre (la fel ca software-ul computerizat), astfel încât să putem atenua suferința, degradarea și moartea?
Explorați răspunsul științei la „problema” morții. De ce este privită moartea ca o problemă care trebuie rezolvată?
Amintirile noastre, iubirile noastre, imaginile și visele ne definesc. Moartea ia totul.
Moartea este o tragedie profundă. Conștiința umană este practic un model profund (și valoros) de informații care se află într-o mașină biologică complexă.
Această mașină se poate repara pentru o anumită perioadă, dar în timp se uzează și se descompune într-un ritm mai rapid decât se poate repara. De aceea murim.
Astăzi, însă, suntem pe punctul de a corecta acest lucru. Moartea este pierderea a tot ceea ce contează - Amintirile noastre, iubirile noastre, imaginile și visele ne definesc - cântecele care ne-au mișcat și filmele care ne-au format. Moartea ia totul.
Susțin că, în același mod, ne simțim obligați să păstrăm operele lui Shakespeare și alte mari opere de artă, de ce nu ar trebui să extindem acest lucru în fizicitatea noastră?
În plus, prin etichetarea morții o problemă, ne schimbă atitudinea plină de satisfacție față de moarte și o transformă într-o problemă inginerească, pe care o putem rezolva, la fel cum am rezolvat probleme imposibile în trecut.
Spuneți că „evoluția poate fi crudă”, deoarece nu permite variabila conștiinței umane. Dar mulți alți profesori spirituali cred că conștiința umană este rezultatul direct al evoluției. Cum împăcați aceste două opinii?
Evoluția este un proces orb care a atins apogeul conștiinței umane.
Deodată avem o specie care poate reflecta asupra procesului evolutiv care i-a permis să apară și poate lua decizii calculate și măsurate cu privire la modul de redirecționare a acestui proces pentru a include și a ține cont de „sensul vieții individuale” ca variabilă în proiecta.
Evoluția oarbă nu-i pasă de cât de mult o iubesc pe mama mea - Nu-mi pasă de iubirea mea de teatru și de învățare și lectură - evoluția îi pasă doar de descendența mea.
Dar eu, ca arbitru al valorii și al sensului, am decis că mă interesează de aceste lucruri și nu vreau să le predau doar pentru că „așa stau lucrurile”. Spun că schimb modul în care stau lucrurile.
Dacă obiectivul final este „să trăiești pentru totdeauna”, cum crezi că ar fi viața dacă s-ar realiza imoralitatea?
Viața ar fi o aventură infinite, sculptată moment în moment, construindu-se pe sine într-o simfonie din ce în ce mai sofisticată și mai complexă.
Cred că Nietzsche a spus ceva de genul: „Omul se plimbă pe o cârpă strânsă între maimuță și Overman.”
Supravegherea este apariția din interiorul nostru a ceva infinit mai sublim decât noi. Este potențialul nostru. Este o stare divină de a fi, ceea ce dorim fără speranță în toate bisericile noastre.
Fotografie de Guillaume Goyette.
Generalul american Omar N. Bradley a spus cândva: „A noastră este o lume a gigantilor nucleari și a copiilor etici.” Pentru mine acest lucru se poate aplica și în căutarea nemuririi
Deși sunt de acord că oamenii ar trebui să continue să împingă limitele științei și tehnologiei, mă întreb dacă punem întrebări corecte. Nemurirea ar rezolva bolile lumii? Ne-ar face mai fericiți? Ar răspunde căutării fundamentale a sensului?
Capodopera lui Ernest Becker Negarea morții a prezentat anxietatea cu moartea ca fiind principala problemă a omului și, de asemenea, rădăcina tuturor răului și anxietății.
El spune că omul creează iluzii sub care să trăiască pentru a se distrage de la conștientizarea mortalității sale, ceea ce este insuportabil.
Cred, împreună cu mulți alții, că eliminarea morții ca o anumită consecință a nașterii ar elimina toate anxietățile și impulsurile noastre agresive.
Îmi imaginez că ne-ar transforma pe toți în filozofi și savanți. Eroii în stilul lui Joseph Campbell care se întorceau de la marginea morții au devenit ceva mult mai mare - un erou nemuritor.
Ar satisface problema primordială a importanței - ceea ce a scris Miguel de Unamuno în „Tragic Sense of Life” - necesitatea omenirii pentru nemurirea personală.
