Călătorie
Foto: freestylebmx
Un budist și imortalist dezbate căutarea cuceririi frontierei umane finale.
La începutul acestui an am intervievat Jason Silva, producătorul fondator pentru Current TV și actualul gazdă al Still Up. Am vorbit despre scurtmetrajul său, The Immortalists, împreună cu propria sa abordare a scopului științei de a pune capăt morții … pentru totdeauna.
Jason pictează un argument convingător. El consideră că moartea este un defect evolutiv care trebuie depășit, mai degrabă decât sățiat de filozofiile sau religia mai slabe.
Există multe temeri, dar, în esență, sunt doar de pe o singură frică, ramuri ale unui copac. Numele pomului este moartea.”- Osho
„Prin etichetarea morții o problemă”, spune el, „ne schimbă atitudinea plină de satisfacție față de moarte și o transformă într-o problemă inginerească, pe care o putem rezolva, la fel cum am rezolvat probleme imposibile în trecut”.
De atunci, interviul lui Jason s-a legat de propriile mele credințe personale despre viață.
Am găsit asemănări în viziunea lui despre lume și în explorările mele proprii în budism - ambele care împărtășesc scopul de a pune capăt fricii noastre de moarte. Cu toate acestea, ambele nu au putut fi mai diferite în abordarea lor.
Am decis să-l contactez pe Jason pentru o discuție ulterioară. Încep mai întâi cu propria mea înțelegere a abordării budiste asupra vieții, apoi împărtășesc respingerea lui Jason.
Budistul: Ian MacKenzie
„Totul se schimbă, nimic nu rămâne fără schimbare.” - Buddha
Foto: hurleygurley
Primul dintre cele Patru Adevăruri Nobile, așa cum a fost descoperit de Buddha acum 2500 de ani, este realizarea faptului că „viața suferă”. Din acest motiv, mulți oameni cred că budismul este transfixat în mod esențial cu suferința.
Dar nu este cazul. De fapt, cel de-al doilea adevăr nobil dezvăluie originea suferinței: atașamentul.
De ce atașamentul provoacă suferință? Pentru că viața este în mod inerent tranzitorie. Nimic nu ramane la fel; nu păsările, copacii, slujba, prietenii, chiar și propriile gânduri, moment în moment. Egourilor noștri le place să credem că suntem persoane fizice, că avem un loc înălțat în lume.
Și deci avem o perioadă dificilă de a gestiona toată această tranziție. Ne agățăm de ceea ce ne bucură și evităm ceea ce nu facem.
Aceasta suferă.
Deși este tentant să credem că majoritatea oamenilor sunt afectați de anxietatea mortală, cunoașterea că vor muri într-o zi, cred opusul. Cred că majoritatea oamenilor își dau seama vag că vor muri, dar nu o contemplă în serios până nu au o experiență aproape de moarte sau sunt pe patul lor de moarte.
Deci problema nu este cantitatea de viață, ci calitatea.
A te teme de moarte înseamnă a merge de fapt împotriva legii fundamentale a universului: tot ceea ce apare trebuie să treacă.
Egosurile noastre nu se mulțumesc să trăiască cu momentul prezent, ci înțelegem în momentele trecătoare, niciodată fericite, niciodată mulțumite. Nu putem rămâne conținut mai mult de 10 minute, cu atât mai puțin infinit.
Pentru budiști, iluminarea este conștientizarea profundă a faptului că nimic nu este permanent. A te teme de moarte înseamnă a merge de fapt împotriva legii fundamentale a universului: tot ceea ce apare trebuie să treacă.
Scopul este să vă mulțumiți cu această tranziție și, prin urmare, conținut cu viața. Deodată nu mai există frică; viața devine veșnic acum. Nu ne îngrijorează momentele de început și sfârșitul momentelor.
În schimb, ideea de a „trăi pentru totdeauna” pare triumful final al minții (ego-ului) câștigător asupra inimii (sufletului). Mintea este atât de îngrozită de moarte încât refuză să lase sufletul să plece. Viața ar deveni veșnic statică. Ca un tablou frumos al unui apus de soare … dar nimic ca un adevărat apus de soare.
Când faceți un pas înapoi și încercați să vedeți realitatea, să vă imaginați pe voi în contextul mai larg al vieții, vă dați seama că nu ar exista viață fără moarte.
Steve Hagen, un autor budist, îl surprinde frumos:
Ridica o floare - un trandafir frumos, viu, proaspăt. Miroase minunat. Dezvăluie un ritm minunat în vârtejul petalelor sale, o culoare bogată, dar amețitoare, o textură moale catifelată. Ne mișcă și ne încântă. Problema este că trandafirul moare. Petalele sale cad; se scutură; se rumeneste si se intoarce pe pamant.
O soluție la această problemă este ignorarea adevăratului trandafir și înlocuirea unuia din plastic, unul care nu moare niciodată (și nu trăiește niciodată). Dar este un trandafir de plastic ce ne dorim? Nu, desigur că nu. Ne dorim adevăratul trandafir. Îl vrem pe cel care moare. O vrem pentru că moare, pentru că este trecătoare, pentru că se estompează.
Tocmai această calitate o face prețioasă. Asta ne dorim, ceea ce fiecare dintre noi este: un lucru viu care moare.
Poate că într-o zi, prin știință, vom putea în sfârșit să păstrăm corpul să moară. Ce atunci? Am mai avea o mulțime de oameni inconștienți, care acum nu au fața momentul suprem al trezirii … moartea.
Îmi amintesc de un citat din John Steinbeck, care a vorbit despre propria moarte iminentă în Travels With Charley:
„Văd că prea mulți bărbați își întârzie ieșirile cu o reticență lentă bolnav de a părăsi scena. Este teatru prost, precum și trai prost.”
Și astfel, frica de moarte este revelată pentru ceea ce este cu adevărat: frica ego-ului de a înceta să existe. Esența unui om nu este conținută în minte. Acesta este canalizat temporar într-un corp pentru un moment de existență, înainte de a se scufunda înapoi în oceanul vieții. După cum spune Osho:
„Trebuie să treci de frică și să o accepți ca o realitate umană. Nu este nevoie să scapi de ea. Ceea ce este necesar este să te adânci în el și cu cât te adânci în frica ta, cu atât mai puțin o vei găsi. Când ai atins fundul stâncii de frică, vei râde pur și simplu, nu este nimic de teamă.”
- Ian MacKenzie
Nemuritorul: Jason Silva
„Filozofia care acceptă moartea trebuie considerată ea însăși moartă, întrebările sale fără sens, consolările sale uzate.” - Alan Harrington, The Immortalist.
Jason Silva
Gândirea unui nemuritor este simplă și simplă: moartea este o impunere scârboasă asupra unei specii capabile să reflecte și să-i pese de sens.
Creaturi care iubesc și visează și creează și tânjesc pentru ceva semnificativ, etern și transcendent nu ar trebui să sufere disperare, decădere și moarte. Suntem arbitrii valorii într-un univers fără sens. Natura trecătoare a momentelor frumoase, transcendente, hrănește nevoia ca omul să urle: „Am fost aici; Am simțit asta și contează, naiba!”
În fața unei dispariții fără sens, nu este surprinzător că omenirea a avut nevoie să găsească o justificare a suferinței sale. Omul este singurul animal conștient de mortalitatea sa - și această conștientizare provoacă o cantitate imensă de anxietate.
De copil am vrut să înțeleg lumea. Nu s-a schimbat nimic - sentimentul de urgență nu s-a disipat; Încă alerg în jurul meu încercând cu disperare să înțeleg lucrurile. Să fi apărut; să fiu conștient de sine, să știu că știu că sunt; toate aceste lucruri erau tulburătoare mai ales pentru că au alimentat panica prin faptul că aveam oarecare aspect de control asupra experienței mele.
Cred că atunci când am înțeles prima dată ce dragoste a fost la nivel visceral a fost când am înțeles prima dată conceptul de moarte - moartea s-a simțit reală când am meditat pierderea cuiva pe care o iubisem. Imaginându-mi că totul și toți cei pe care i-am iubit erau temporari era insuportabil, chiar și de copil mic.
Acest lucru nu înseamnă să nege că viața mea nu este însorită și poftă, plină de ore fascinante; de fapt este. Dar când începem să îmbătrânim puțin, când facem o pauză doar pentru o clipă, începe să intrăm pe toate scenele noastre o neliniște slabă.
Psihologul Ernest Becker a scris în cartea sa câștigătoare a premiului Pulitzer, „Negarea morții”, că în fața unei conștientizări acute și agonizante a mortalității sale, omul a dezvoltat trei dispozitive principale pentru a-și menține sănătatea. Aceste iluzii acționează ca soluții temporare pentru problema morții.
Soluția religioasă
Soluția religioasă inventează conceptul lui Dumnezeu și proiectează asupra lui puterea de a ne oferi ceea ce ne dorim cu toții cu adevărat: capacitatea de a dărui viața veșnică asupra noastră, a celor dragi; să fie eliberat de boală, de decădere și de moarte.
Această credință într-o divinitate atotputernică avea un sens desăvârșit în perioadele întunecate, când oamenii trăiau vieți scurte, mizerabile și pline de boli. Fără explicații pentru suferința lor, oamenii au putut să-și suporte mai bine greutățile, având credință în Dumnezeu și crezând, că, în final, zeii lor le-ar „salva”.
Cu toate acestea, zeii nu au venit niciodată. Suferința a persistat; oamenii au trăit și oamenii au murit.
Cu toate acestea, într-o epocă a științei și a rațiunii, Soluția religioasă a devenit învechită. Iracționalitatea dogmei religioase a devenit clară în timpul nostru modern de iluminare științifică și, mai degrabă decât să ne atenționeze anxietatea, a servit doar la exacerbarea ei.
Alan Harrington, a scris în Immortalist, că „Anxietatea crește odată cu educația. Pe măsură ce devenim mai sofisticați, este nevoie de raționalizări din ce în ce mai ingenioase pentru a explica moartea.”Omul are încă nevoie de ceva în care să creadă.
Soluția romantică
Introduceți soluția Romantică; a doua iluzie pe care Becker o identifică - atunci când nu mai credem în Dumnezeu, ne transformăm apoi iubitorii în zei și zeițe. Îi idolizăm, scriem cântece pop despre a fi mântuiți de dragostea lor și, pentru puțin timp, ne simțim nemuritori; ca zeii dincolo de timp.
Dar nicio relație nu poate suporta povara evlaviei. În cele din urmă, zeii / iubitorii noștri își dezvăluie picioarele de lut.
Becker elaborează: „Dacă obiectul de dragoste este perfecțiunea divină, atunci propriul sine este ridicat prin alăturarea destinului cuiva.” Toată vinovăția noastră, frica, chiar și mortalitatea în sine poate fi „curățată într-o desăvârșire perfectă cu perfecțiunea în sine”.
Când este îndrăgostit, omul se poate „uita pe sine în delirul sexului și poate fi totuși grăbit de rapid în experiență”. Suntem eliberați temporar de dragostea de „animalitatea care ne bântuie victoria asupra degradării și morții.” Când suntem îndrăgostiți, devenim zei nemuritori.
Dar nicio relație nu poate suporta povara evlaviei. În cele din urmă, zeii / iubitorii noștri își dezvăluie picioarele de lut. Este, așa cum spunea cineva odată, „coliziunea muritoare între cer și halitoză”.
Aceasta este revelația la care ajungem cu toții într-o relație romantică atunci când sexul este dezvăluit că reprezintă „conștiința speciilor”, un simplu proces de reproducere în slujba propagării, nu în slujba „omului ca erou cosmic special cu daruri speciale pentru univers. …“
Omul se dovedește a fi o simplă verigă în lanț, fără un scop sau semnificație de durată. Iubirea pasionată tinde apoi să treacă la iubirea de menaj; plictiseala și rutina, alături de standardele imposibile pe care le avem pentru iubitorii noștri se ciocnesc într-o plină de dezamăgire, iar perfecțiunea începe să-și arate crăpăturile.
Acesta este motivul pentru care majoritatea căsătoriilor se încheie în divorț și de ce dragostea nu pare să dureze pentru totdeauna.
Soluția creativă
În acest moment, Becker identifică ultima iluzie pe care omul a conceput-o: Soluția Creativă. Acest lucru explică îndemnul nostru de a lăsa o moștenire; să creeze o mare operă de artă care are impact și valoare de durată; în esență, pentru a crea ceva care poartă semnătura noastră și să rămână mai departe după ce am plecat.
„Acesta este modul în care artistul a scribit„ Kilroy era aici”pe peretele uitării finale și irevocabile prin care el trebuie să treacă într-o zi”, explică Harrington. Acest lucru este destul de emoționant și inteligent, dar în cele din urmă eșuează acolo unde contează: totuși, toată lumea moare.
Absurdul și durerea stării noastre pot fi rezumate prin linia de deschidere a documentarului Flight From Death:
„Să nu fi apărut din nimic; a avea un nume, constiinta de sine, sentiment profund interior; un dor anume de viață și de auto-exprimare. Și cu toate acestea; încă să moară. Ființele umane se regăsesc într-o mare situație. Cu mintea noastră, avem capacitatea de a reflecta infinitul, aparent capabil de orice, și totuși suntem adăpostiți într-un corp care pompează inima, care respiră respirația, în descompunere. Suntem evlavioși, totuși creaturi.”
Teza imortalistului
A venit vremea ca omul să treacă peste complexul său de inferioritate cosmică. Să se ridice deasupra condiției sale - să folosească tehnologia pentru a se extinde dincolo de limitările sale biologice. Alan Harrington ne reamintește: „Nu trebuie să uităm niciodată că suntem revoluționari cosmici, nu stoogi consacrați pentru a promova o ordine naturală care ucide toată lumea.”
„Cheltuiește banii, crește mai mult oamenii de știință și vânează moartea ca un haiduc”.
În timp ce Ernest Becker a identificat nevoia noastră de eroism și încercările noastre ample de a o satisface în mod simbolic, Alan Harrington ne propune să ne îndreptăm definitiv spre mântuirea inginerilor în lumea reală; pentru a trece direct la a depăși fizic moartea: „Cheltuiește banii, crește mai mult oamenii de știință și vânează moartea ca un haiduc”.
În timp ce unii plâng de erezie și ar putea suspina protestul față de pretextul „jocului lui zeu”, Harrington afirmă pur și simplu: „Adevărul este, desigur, că moartea nu ar trebui să fie considerată o parte acceptabilă a vieții decât variola sau poliomielita, ambele am reușit să punem sub control fără să ne denunțăm ca pretențioși.”
Ceea ce trebuie eliminat din drama umană este „inevitabilitatea morții ca rezultat și sfârșitul natural al procesului de îmbătrânire. Vorbesc despre inevitabilul arhiere parabolic de la naștere până la moarte - ideea este „a fi în viață acum, neaglomerat prin întindere, ciclu sau inevitabilitate”.
Alan Harrington are, de asemenea, o luptă împotriva oricărei filozofii care învață plângerea: „Toate sistemele filozofice în măsura în care ne învață sportiv să accepte dispariția sunt o pierdere de timp… înțelepciunea filosofilor poate fi găsită aproape întotdeauna încercând să ne acopere programul pentru a cuceri moartea.”
„Moartea pare să fie pur și simplu o întoarcere la acea interioritate necunoscută din care ne-am născut”, gândesc statul ca Alan Watts.
Însă Harrington critică pe cei care înfrumusețează „nimicul” ca: „Vocile care predică falsa consolare nu ne vor ajuta, oricât de abil și liniștitor aranjează nimic. Aceasta poate fi apreciată ca o scriere fină, dar servește și pentru a glamura moartea și, prin urmare, în contextul misiunii umanității de a cuceri moartea, de a slăbi și de a liniști revolta noastră.”
Punctul de vedere imortalist ar putea fi descris ca un proiect care folosește tehnologia pentru a „individualiza eternitatea, pentru a stabiliza formele și identitățile prin care trece energia vieții conștiente”.
Aceasta este o întindere cu greu pentru ființele umane, după cum proclamă Harrington: „De mult am trecut dincolo de Lună, am atins pe Marte, am exploatat energia nucleară, am reprodus artificial ADN și avem acum mijloacele biochimice de a controla nașterea; de ce moartea în sine, „ultimul dușman”, trebuie considerată dincolo de cucerire?”
Vreau să te las cu acest pasaj mușcător și elocvent pe care l-am citit undeva pe internet:
„Nu există nimic despre moarte care să fie mai puțin decât abominabil. Sunt pentru totdeauna uluit de palverul plictisitor, irosit în eforturile de a potoli această groază irațională. Încetarea a tot ceea ce este, prăpastia care devorează fiecare amintire, fiecare intelerare trecătoare, fiecare fragment răscumpărare de sens și iubire și poftă și prietenie și foamete și vitalitate lipsită de speranță și o reduce pe toate la cenușa cosmică de neconceput - aceasta este a mea dusman."
Bucurați-vă de ziua voastră.
- Jason Silva
Concluzie
În cele din urmă, nu există un răspuns corect sau greșit. Depinde de cititor să decidă pe baza dovezilor și, cel mai important, a experienței sale directe în urma anumitor credințe. Păstrați ceea ce funcționează și aruncați ceea ce nu.
